« Depuis les origines du Christianisme, il n’y a pas en Europe de révolution dans l’histoire des idées plus grande, plus importante, que celle qui a arraché à l’Église Catholique au XVe et au XVIe siècles un grand nombre d’esprits pour ramener les uns au rationalisme et au naturalisme antiques, pour attirer les autres à une conception de la vie chrétienne tout individualiste et fondée sur le libre examen. Ce double mouvement qui s’est continué à travers les temps modernes porte les noms de Renaissance et de Réforme. Il nous a semblé intéressant dans ces conférences apologétiques d’étudier l’attitude de l’Église en présence de ces deux mouvements, attitude bien différente et qui lui a valu, nous ne l’ignorons pas, deux sortes d’accusations tout opposées : on lui a reproché en effet, de s’être montrée trop bienveillante à l’égard de celui de ces deux mouvements qui était le moins chrétien, bienveillante au point de se laisser atteindre dans une certaine mesure et corrompre elle-même ; trop impitoyable au contraire à l’égard du plus chrétien et trop inintelligente de ce sentiment religieux intime et profond, qui était, dit-on, le véritable Christianisme et qui pouvait seul revivifier la religion chrétienne après la décadence du Moyen Age expirant.

Il y a là un problème historique du plus haut intérêt ; mais problème qui n’est pas exclusivement historique, car nous sommes toujours en présence de l’esprit de la Renaissance et de l’esprit de la Réforme. Ce sont toujours les deux courants qui s’unissent, qui s’allient encore aujourd’hui contre l’Église catholique, courants qui semblent contraires et qui ont cependant une source commune : l’autonomie, ou, si vous le voulez, l’indépendance absolue de la raison individuelle.

Qu’est-ce que la Renaissance et qu’y a-t-il en elle de contraire à l’esprit chrétien, telle est la question que je voudrais aujourd’hui étudier avec vous. Et comme c’est en Italie que ce mouvement a pris naissance, c’est là que je vous conduirai tout d’abord ; n’a-t on pas dit avec raison que « le premier en Europe, l’Italien a été un homme moderne » ?

Qu’éveille en nous le mot de Renaissance ? Avant tout l’idée d’une des époques les plus brillantes de l’histoire intellectuelle et artistique de l’humanité. Abandonnant les sources chrétiennes et chevaleresques du Moyen Age, on s’attacha principalement à l’étude de l’antiquité païenne, œuvres de l’art, œuvres de la pensée. Dans tous les genres on se préoccupa d’imiter les modèles classiques, si bien que la Renaissance nous apparaît d’abord comme la renaissance de l’antiquité. Mais ce n’est pas que cela : c’est aussi, ajoute-t-on, la renaissance de l’esprit humain, car on puisa dans l’étude des anciens les germes des idées qui devaient renouveler la science, l’ordre social et politique, et dans une certaine mesure même les doctrines et les croyances de l’âge précédent, beaucoup allèrent chercher dans l’antiquité les principes directeurs de leur pensée et de leurs actes. Mais surtout on emprunta aux anciens le grand ressort, le grand levier de leur esprit, l’usage exclusif de la raison, l’observation de la seule nature ; et c’est par là que ce retour au passé fut l’aurore d’un Age nouveau, le principe même d’un progrès indéfini ; par delà l’antiquité et grâce à elle, on retrouva la nature et la raison, devenues reines et maîtresses des temps modernes ; et voilà la Renaissance entendue dans son sens le plus large, celui qu’ont mis en lumière avec l’enthousiasme antichrétien que l’on sait, un Michelet ou un Burckhardt.

Mais pourquoi ce retour si exclusif vers l’antiquité et vers ce qu’elle représente ? Pourquoi cet élan si général et ces conséquences extrêmes ? Déjà dans les siècles précédents la Renaissance classique s’était présentée aux hommes, au IXe , au XIIe et au XIVe siècles et jamais elle n’avait produit de tels effets. Pourquoi les produisit-elle au XVe ? Pourquoi a-t-elle eu au XVIe ce résultat de détacher de l’Église un si grand nombre d’esprits ?

Assurément, il est difficile de résoudre un pareil problème, et surtout en peu de mots, car pour y répondre il faut descendre jusque dans les entrailles mêmes de la société et des esprits, et quels sont les documents capables de nous révéler le fond même d’une société, le fond même des esprits à une époque donnée ? Cependant si on étudie de près cette époque, on constate que l’état politique et social de l’Italie au XIVe et au XVe siècles a produit, au moins chez les Italiens des hautes classes, un état psychologique et moral singulièrement propre à leur faire comprendre et recevoir les leçons de l’antiquité.

Or, au moment où ces Italiens se trouvaient aptes à recevoir, à comprendre les leçons de l’antiquité, elle s’offrait à eux sous toutes les formes : arts, littérature, philosophie, si bien qu’il y eut une rencontre féconde entre le génie antique et le génie italien. De là naquit l’homme de la Renaissance, qui peu à peu cessa d’être chrétien par la double ruine de la doctrine et des mœurs […].

Il y a une opposition fondamentale entre l’esprit antique et l’esprit chrétien.

La conception chrétienne de la vie repose sur la notion de la nature déchue, corrompue, réduite à la faiblesse ; sur la notion du péché, sur la nécessité du secours divin pour relever la nature, pour éviter le péché. Elle repose encore sur l’idée de la rédemption de l’humanité par un Dieu fait homme et souffrant. A l’ordre de la nature le christianisme superpose l’ordre surnaturel et, si le christianisme déifie l’homme, c’est par l’infusion en lui de la vie surnaturelle, par une participation, bienfait gratuit de Dieu, à la vie divine, et ceci est un don, une grâce.

Le paganisme au contraire, la conception antique et païenne de la vie repose sur la déification de la nature elle-même, de la nature physique et de la nature humaine. Eritis sicut dii, vous serez comme des dieux, dit le paganisme, et il le dit dans le sens où le Tentateur l’a dit à nos premiers parents. Parce qu’il n’y a rien au-dessus de la nature, rien au-dessus de la raison, suivre la nature voilà le bien. Heureux si la raison sait encore dans la nature discerner le bien et le mieux, l’inférieur et le supérieur ! Sinon le dernier mot sera la réhabilitation de la chair et de l’orgueil humain.

Or je dis que la Renaissance, et dans la Renaissance l’humanisme qui a été le véhicule de ses idées, sont revenus à la conception la plus inférieure ; et je le prouve.

L’humanisme n’a cure de l’ordre surnaturel qu’il passe sous silence ; il proclame la bonté de la nature, sa force et son efficacité pour parvenir à tout.

Élever au plus haut degré d’intensité l’humanité que l’on porte en soi, tout connaître, tout goûter, jouir de tout, telle est la loi morale de l’humanisme, loi qui concorde merveilleusement avec les aspirations et l’absence de scrupules que l’état politique et social avait fait naître chez l’Italien du XVe siècle. L’homme universel, développant harmonieusement toutes les heureuses dispositions de son corps, toutes les facultés de son esprit ; cultivant toutes les sciences et tous les arts, voilà le suprême idéal .[…] le dernier mot est l’orgueil, et la morale ainsi fondée ne connaît pas de barrière infranchissable. […]

Quand on en arrive à cette conception de la loi morale, il faut que déjà se soit fait un grand travail de démoralisation dans les esprits. Tout homme a tendance à justifier sa vie par des principes qu’il proclame ; il en fut ainsi à l’époque de la Renaissance ; on ne tarda pas à mettre les doctrines en rapport avec l’immoralité pratique et à la proclamer comme un droit. »

Extrait de : L’Eglise Catholique, la Renaissance, le Protestantisme, par le Mgr Alfred Baudrillart, 1905.